Näytetään tekstit, joissa on tunniste tai chi. Näytä kaikki tekstit
Näytetään tekstit, joissa on tunniste tai chi. Näytä kaikki tekstit

torstai 1. heinäkuuta 2021

Doing nothing. Just stand.

 

Doing Nothing. Just Stand.


Kim: The most difficult thing in (chi gong, zhan zhuang or yiquan) practice is to remain perfectly and yet effortlessly aware. To apply intent (yi), whether gentle or explosive, is momentary. Yi is started, it is kept and it is let go. This is yi.


We can compare this to any kind of concentration exercise and as anyone who has ever tried to keep one's focus (yi) on a single task for anything longer than few seconds, the various thoughts, ideas, memories and impressions make the mind distracted. This is also the case in yiquan. Although not all yiquan methods use this, typically an yiquan practitioner uses certain mental visualisations to learn about (1) the necessary correct alignment of the body, where the body is unified and joints are open and (2) to study the mechanics of well aligned body by applying gentle or forceful visualisations. This whole methodology is based on the principle of concentrated focus and being mindful of both the visualisations as well as sensations in the body.


For a long time in my own yiquan as well as meditation practice, I was interested to find the kind of ”basic mind” that is always present, always clear and never distracted. For a long time when I tried to stand zhan zhuang or sit in meditation without doing anything, without yi, I would sooner or later get distracted by different mental fluctuations. Then as my practice kept progressing, I started having longer and longer periods when this undistractable basic mind was there. This in turn made it possible to really ”just stand, doing nothing”. Little by little, I could just stand, without using yi, without getting distracted.


To me personally as I have been a ”spiritual seeker” as well as a martial artists since I was a child, it has been a great relief to finally, after decades of searching, lots of practice, study and experimentation, to be able to ”just stand” without getting distracted. I have met and studied with a number of yiquan, chi gong and tai chi teachers but it is very difficult to find a person who would be able to discuss this (which is why I began this thread here now, in case others have this issue too). Anyhow.


My inner martial art practice has been on and off as I realised pretty early on that if I wanted to find and establish this ”basic mind” in my practice, I would need to focus on meditation first, and then only after that take it into martial arts.


I don't actually feel like a ”martial artist” anymore, not for a long time because I don't have any interest in fighting or match skills, not really even push hands.


Kim, 1.7.2021

torstai 21. joulukuuta 2017

Secrets of the Marathon Monks and Chain Gangs

Secrets of the
Marathon Monks and Chain Gangs

by Kim Katami, 
Pemako Buddhism, www.pemakobuddhism.com
12/2017, updated 2/2020


See also: Walking Meditation Tutorial at YouTube.

A long time ago, as a youngster in the peak of my vitality, I read about Marathon Monks of Mt. Hiei (Tendai-school of Japanese Buddhism) and was very impressed. Before discussing my own views of this practice, I'd first like to introduce marathon as a form of Tendai Buddhist-training.

For deeper understanding, find this article from Wikipedia or John Stevens' book on marathon monks.

Kaihogyo

The formal name of the practice is called kaihogyo which literally means ”to circle around a mountain”. The name comes from the fact that tendai-monks run or walk marathons on paths around mountains. Monks who are accepted as marathon monks, go through demanding training which on top of the daily chores of a temple monk, includes running or walking marathons at night.

The full training lasts for 7 years. On first, second and third years, the monks run 40 kilometers for 100 days in a row. On fourth and fifth years, they run marathons for 200 days in a row. On sixth year, they go 60 kilometers per day for 100 days in a row and finally on the seventh year they run a double marathon for 100 days in a row. The training is finished with a dry fast of 7 days and nights (used to be 10 and then 9 days but the monks tended to die before finishing it) when the monk is required to sit up in meditation for 23-24 hours a day, guarded by two monitors whose job is to make sure the monk doesn't fall asleep. It is extreme.

It is interesting that some marathon monks are grown men, not youngsters in the peak of their vitality. One of the monks, Yusai Sakai, finished his second 7-year training when he was 60 years old. He is the only one who has done it twice.


My own experiences


I haven't done training as rigorous as the marathon monks but back in 2003 I did half marathons (15-35 km) daily for 3 months in a row, to test the technique. 
I'd like to go through the various aspects of this practice and share my own findings with whoever might be interested. The practices that the marathon monks do are stricly guarded by secrecy but I believe I have figured out the very practices that enable them to keep going.
 

Body and breath


The body is kept straight during walking. Chest and shoulders are relaxed, arms hang and swing freely on the sides. Toes aim forward. Knees are kept close to each other which enables one to keep the center line of the body straight and the posture integrated. The rhythm of stepping should be kept the same throghout the course, regardless of up or downhills. Length of the step varies a bit but rhythm stays the same. The whole body is subtly extended but simultaneously relaxed.
 
Some schools of yoga insist on breathing trough the nose and never through the mouth but I think one can use both: mouth when more oxygen is needed (for example during uphills or after chanting of mantras) and nose when the air is sufficient. What matters more is the settledness of the breath and even calm rhythm of breathing. Breathing moves the belly, doesn't raise the chest or shoulders.
Schools of meditation that are based on the view of mindfulness instruct one to keep the gaze of the eyes straight ahead, while remaining panoramically attentive. Nonmeditation or dzogchen, however, does not rely on effort-based mindfulness so the question of eye posture is irrelevant.

In the West there is no culture how the body is kept upright, yet relaxed at the same time. We do not have culture for carrying the body the way it does in China or Japan. To get the alignment right, one has to know how the structure of the body, bones and joints, are built or aligned in a way that moving becomes natural, flowing and effortless. To understand how to align the body it is beneficial to study inner martial arts such as tai chi, yi quan or chi gong. It will take at least couple of hundred hours to understand what proper alignment means.

Common people do not pay attention to their posture or the flow of the breath. Non-practitioners also walk or run too fast. This results in strain, discomfort, injury and scattering of energy. On the other hand, skillful use of the body, opening of joints, upright alignment, deep breathing and rhythmical movement increases vitality and clarity of the mind, while strengthening the muscles of the body, without any risk of injury.


Mind and Energy


In Tibet, there is a similar tradition of yogic running. The name for it is lung gom which literally means energy contemplation or energy meditation. Tibetan word lung is prana in sanskrit, as in pranayama, for example. Hence, the meaning of lung gom is to work with subtle energy of the breath and channels in the midst of running.

Long distance running is demanding, like a pressure cooker, but energetically is no different than prana practices performed on one's sitting cushion or yoga mat.  The similarities with sitting yogic practices are great but due to the physical stress there are also differences.

At some point there will be physical discomfort and straining. Also the mind will get scattered and perhaps clouded with thought and emotions in various degrees depending on one's stage of practice. In order to do the training in harmonious, comfortable and non-destructive way, the posture needs to be repeatedly re-aligned and relaxed, breath kept deep and mind serene. If this is not done, one's vital energy gets scattered and this single issue will make things difficult, if left unadressed. We only need to watch a running competition from television to see how athletes fail in their performance due to not understanding these basic guidelines. When done as spiritual practice, we always need to make sure that we don't force ourselves. Exercising will power is different from forcing. 

To keep going despite of great obstacles, such as aches and tiredness, the marathon monks carry a knife with them which they are to use to kill themselves if they were to give up. This is again that old ascetic die hard mentality but I think that at the same time there is truth in not giving up too easily. I think that modern people especially need to learn to not give up so easily. It is good to have that same spirit of not giving up unless one absolutely has to. When I did my half marathins as an enthusiastic young man who had very little real understanding, I used to keep a 2€ coin in my pocket. I jokingly called it the ”two of death” that I was to use for buying a bus ticket if I had to give up. Never used it though.

When pushing ones limits, there will be physical and emotional discomfort. This is true with any spiritual practice. 

The Genious of Work Song


We used to have a vibrant culture of work song in the West. From Finland it has completely disappeared but I believe it still exists in some countries and cultures such as Tibet, Nepal and Bhutan. I think work song is a wonderful thing but it is such a pity that this tradition is lost in most cultures.

People used to sing together during physical labour. On fields, at construction, in whatever physical work, even in war, people kept their bodies and minds fresh by singing songs. The most obvious beneficial aspect of work song is that it keeps the spirits high. However, there is another aspect to it which is as important. It is bone vibration.

When one sings or chants, the bones vibrate subtly. Through continuous chanting, this subtle vibration keeps the bones, joints and muscles in constant state of vibration which prevents knots or areas of tension from accumulating. The body is being subtly massaged and because of this one won't get as tired as one would without chanting. In fact, while one can feel the tiredness of muscless one's energybody, that is the mind, can remain completely fresh. 

Pioneers, field slaves and chain gangs had to do hard physical labour for 12 hours a day for 6 or 7 days a week, sometimes for years on end. I think this would have been impossible without work song and it's immense benefits. This is also what marathon monks do.


Prayers


Along the 40 kilometer route, the marathon monks are required to stop at small shrines and other locations for short prayers. According to Stevens, the monks stop up to 200 times along the way. This means that they make brief stops every 200 meters. It is here, in brief breaks of tantric practice, where another secret of their practice lies, in addition to actually giving the muscles of the body repeated moments of rest.

Tendai is a tantric school of buddhism. This means that they have deity empowerments and mantra practices. According to a Tendai buddhist priest that I once discussed with, the marathon monks mainly chant the mantras of their chosen deity (tib. yidam) in their practice. So they don't only get constant relief from physical and emotional stress through bone vibration caused by the use of their voice, but also their minds are flushed by the utterly pure energy of the buddhist deities - embodiments of perfect enlightenment.

To speculate on this a bit, I'd say that while the world champion of marathon running could probably endure days or perhaps even weeks of staying up all day working and running marathons at night, it is quite certain that without specific yogic knowledge and application of energy skills and mantras, event the best sports athletes would fail to accomplish 100 days of marathon, not to even mention the more challening parts of the 7-year training.


My own Experimentation


I am a tantric yogi and a practitioner of dzogchen, so I have used the mantras I have learned from my gurus during walking practice, combining it with the body and breath aspects that were outlined above.

One thing that is very important is to use audible voice because the bones need to vibrate physically. The effect is not the same with silent mantra, although this can also be used.

Tantric charge has the effect of flushing one's bodymind with pure and fresh energy. When this is continued for 1-2 hours in a row, among walking, it has a very profound effect which, I think can be compared to several hours or even a day or two on meditation retreat. The same happens when applying tantric mantras to prostrations and yoga postures.

I mostly use guru mantras: Namo Guru Rinpoche, Namo Yeshe Tsogyal Ye. Sometimes I use the short syllables of Open Heart Yoga, rhythmically intoned, with the rhythm of the feet. Sometimes I chant long syllables, like Ooommmm Aaaa Huummmm, because they get to the really deep tensions.

I greatly enjoy combining all these elements into one. If you like, I recommend you to try. 

Namo Guru Rinpoche,




perjantai 8. tammikuuta 2016

Fyysinen jooga, mielen harjoittaminen ja herääminen

Fyysinen jooga,
mielen harjoittaminen ja herääminen

Koska tämä on joogaa, tässä yhteydessä myös fyysistä hatha joogaa, koskeva Facebook-ryhmä, kirjoitan avauksen koskien asanaharjoittelun, mielen harjoittamisen (meditaatio) ja heräämisen yhteydestä. Minun puolestani tähän keskusteluun voi hyvin liittää myös kiinalaisperäiset joogan muodot, kuten taijin ja chi gongin.

On valitettavan harvinaista törmätä johonkin fyysisen joogan opetukseen, joka pitäisi mielen harjoittamista ja heräämistä niin keskeisessä asemassa kuin sen kuuluisi olla. Kyse on tärkeästä ulottuvuudesta koska ihminen on ensisijaisesti älyllinen olento mielen monine funktioineen ja sisältöineen. Joogassa, lajista huolimatta, on kuitenkin pohjimmiltaan kyse mielestä ja sen tuntemisesta. Joogan määritelmä on mielestäni hyvin yksinkertainen. Joogan tarkoitus on saattaa harjoittaja nondualistiseen tietoon ja viisauteen, joka ei ole teoriaan vaan yksinomaan käytäntöön perustuvaa. Tämä tarkoittaa, että mielen dualistisuus, toisin sanoen minä-pohjainen uskomusmaailma hälvenee ja luontainen minuudesta ja kaksinaisuudesta vapaa mielen olemus paljastuu. Tämä kaikki tapahtuu ensisijaisesti mielessä ja toissijaisesti kehossa. Sen vuoksi on perusteltua sanoa, että varsinainen jooga tapahtuu mielessä ja tietoisessa kokemuksessa. On tietenkin validia puhua myös joogan kuntouttavista ja parantavista hyödyistä mutta en tässä yhteydessä mene joogan terveydelliseen tai terapeuttiseen puoleen.

Se mitä joogan maailma kokonaisuutena tarvitsee, on selkeyttä siitä mitä joogan avulla ollaan tekemässä ja miksi. Nähdäkseni joogakenttä tarvitsee parempia maastokarttoja, vanhojen ja nykyisten epäselvien sijaan. On yleistä, ei pelkästään modernin joogan yhteydessä, niin idässä kuin lännessäkin, vaan myös menneiden vuosisatojen joogaopeissa ylipäätään, että kokonaiskuva kehomielen harjoittamisesta on epäselkeä ja sekava. Vaikka monet tunnetut opettajat ja gurut, asanajoogasta puhuttaessa erityisesti Intiasta, ovat saattaneet koko maailmaa koskevan joogaliikkeen alkuun, josta heille kuuluu lämmin kiitos ja syvä kumarrus, niin tarkemmin tutkittuna harvojen heidän opetukset ovat järkeviä ja ymmärrettäviä, alusta loppuun asti. Kun puhun tässä järkevyydestä niin viittaan siihen miten heidän sanalliset opetuksensa eli antamansa maastokartat vastaavat nondualististeen kokemukseen pääsemisessä. On vaikea löytää hindulaistaustaisen opettajan antamaa mielen harjoittamisen karttaa, joka olisi selkeä, ymmärrettävä ja ennen kaikkea käytännöllinen. Voidaan hyvin sanoa, että jos jooga määritellään oppina päästä dualistisesta mielenharhaisuudesta nondualistiseen selkeyteen niin hindugurujen opit ovat lähes yksinomaan epäkelpoja. Tämä ei tietenkään tarkoita, että nämä opetukset olisivat kokonaan hyödyttömiä, ei suinkaan, mutta haluan tässä tekstissä nimenomaan rajata joogaopin pätevyyden tai epäpätevyyden tähän nondualistisuuden kynnyskysymykseen.

Olen aiemmissa teksteissäni kirjoittanut paljon minällisen ja minättömän tietoisuuskokemuksen eroista ja eri harjoitustavoista niihin liittyen, joten en tässä toista kaikkea selostamaani. Edeltäviä kirjoituksiani voi hakea ja lukea Guru's Light-blogista, jota kirjoitin vuosina 2012-2015.

Herääminen

Herääminen (awakening, stream entry) on ensimmäinen pysyvä mielen harjoittamisen saavutus. Herääminen tarkoittaa ihmiseen minuuteen liittyvän harhaisuuden poistumista. Kaikki heränneet ystäväni, joita on noin 60 henkeä kaikkialta ympäri maailmaa, osa heistä mielen harjottamisen opettajia ja ohjaajia itsekin, voivat oman kokemuksensa pohjalta vahvistaa sen, että minäksi nimittämämme entiteetti mielessämme on lopulta pelkkä oletus ja uskomus. Jos etsimme mielestämme olentoa, jota pidämme minänämme ja todella tutkimme sitä, niin voimme havahtua siihen tosiasiaan, että minämme on ollut pelkkä unikuva, johon olemme sinnikkäästi uskoneet. Kun minä-ajatuksesta häviää viimeinenkin sitova lataus ja minä niin sanotusti putoaa pois niin tapahtuu niin sanottu herääminen. Heräämisestä eteenpäin ihmisen elämä on ratkaisevasti mutta ei dramaattisesti erilaista.

Minä-pohjainen mieli eli ihmisen mieli, jossa edelleen on piintynyt käsitys minuudesta, toimii hullunkurisesti ja on jatkuvasti ikään kuin vinossa. Minä-ajatus värittää lähes kaikkea kokemaamme kokemusta, ajattelemaamme ajatusta, tuntemaamme tunnetta ja lähes jokaista fyysistä liikettä. Sanon ”lähes” siitä syystä, että minä häviää hetkellisesti mielestämme aina kun suuntaamme huomiomme johonkin tekemiseen tai kun aistimme tietoisesti. Tämä minällisyyden ja minättömyyden vaihtelua tapahtuu jokaisen ihmisen mielessä kaikkina vuorokauden aikoina. Ja juuri tästä vaihtelusta johtuen ihminen alkaa jossain vaiheessa tuntea, että hänen elämässään tai mielessään on jokin pielessä. Kun ihminen tunnistaa tämän eksistentiaalisen probleeman, hän etsiytyy henkisyyden tai mielen harjoittamisen pariin. Jotkut alkavat meditoimaan, toiset joogaamaan ja niin edelleen. Näiden taitojen harjoittamisella on se seuraus, että kun huomio tuodaan kehoon, sen liikkeisiin tai istumameditaatiossa vaikkapa hengitysliikkeeseen niin se saa hetkellisesti minän katoamaan... kunnes ennenpitkää se taas ilmaantuu esiin. Minä-ajatus siis passivoituu siksi aikaa kun ihminen käyttää huomiokykyään. Tällä tavoin minä-ajatus voidaan hetkellisesti sivuuttaa mutta niin sanottua minä-harhan läpinäkemista eli heräämistä ei näin saada aikaan. Yksi yleisimmistä väärinkäsityksistä heräämiseen tai valaistumiseen liittyen onkin, että se tarkoittaisi minä-tunteesta erillään pysymistä, niin sanottua witness-tilaa. Tämä ei kuitenkaan pidä paikkaansa. Tässä yhteydessä valaistuminen siis on määritelty samaksi kuin herääminen.

Asanajoogan laadukkuus

Vähän aikaa sitten eräs ystäväni sanoi, ”En ole koskaan kuullut että kehoa tietoisesti venyttämällä tai systemaattisesti hengittäen olisi kukaan valaistunut.” Tosiaan. Minäkään en ole sellaisesta kuullut. Tunnen tietenkin paljon ihmisiä, jotka tekevät asanajoogaa ja hengitysharjoituksia, joita teen itsekin mutta tietääkseni kukaan ei ole koskaan herännyt tällä tavoin. Oikeastaan pitäisi sanoa niin, että herääminen ei ole kokonaan poissuljettua näillä harjoituksilla mutta jos näin on joskus tapahtunut niin ne ovat marginaalitapauksia kaikkien heränneiden seassa.

Joskus sanotaan, että kaikenlainen joogaharjoittelu vain vahvistaisi tunnetta harjoittelijasta eli minästä. Jos opetus on asiallista tarkkaavaisuuden (mindfulness) ja keskittymisen käyttämisen suhteen niin minän vahvistuminen ei ole todennäköistä. Toisaalta jos opetus ei ole pätevää niin on hyvin todennäköistä, että yksi joogaharjoittelun tuloksista on minä-ajatuksen kasvaminen tai sen parantuminen. Yksi virhekäsitys valaistumisesta on se, että minästä yritettäisiin tehdä ”parempi”, ”puhdas” tai sitä yritettäisiin laajentaa. Nämä näkemykset ovat kauttaaltaan dualistisia. Vaikka ne saavat aikaan minuuden tunteen muuntumista niin kyse on vain toisenlaisesta kahleesta.

Mitä olen tutkinut ja analysoinut isoa määrää eri joogalajien opetuksia ja opettajia useiden vuosien aikana niin olen pannut merkille, että joskus pienet virheet opettajien antamissa selostuksissa koituvat isoiksi esteiksi oppilaiden harjoituksessa. Tarkoitan pienillä virheillä nyansseja opetuksen esitystavassa ja ilmaisussa. Tällä puolestaan on haitallisia ja epähedelmällisiä seurauksia, nimenomaan nondualistisuuden näkökulmasta.

Yksi yleinen väärinkäsitys asana-meditoiminen-herääminen asiassa on virhe siitä, että asanoilla ja hengitysharjoituksilla ”valmistetaan kehomieli myöhempää valaistumista varten”. On joskus sanottu, että valaistuminen on mahdollista vain jos kykenee meditoimaan ja meditaatio puolestaan on ”oikeasti meditaatiota” vain jos kykenee istumaan useamman tunnin ajan liikkumatta lootusasennossa. Kaikki nämä väitteet ovat paikkansapitämättömiä ja epäpragmaattisia. Tiedän henkilöitä, jotka ovat sekä ennen ja jälkeen heräämisensä olleet joko fyysisesti kyvyttömiä tai fyysisesti sairaita valmistaakseen kehoaan meditointia tai heräämistä varten. Myöskään hengitysharjoitusten tekeminen tai mitkään muutkaan valmistavat harjoitukset eivät ole edellytys heräämiselle tai meditaation harjoittamiselle. Ainoastaan mielenterveysongelmat ja mielen sairaudet ovat este mielen harjoittamiselle tai heräämisohjaukseen osallistumiselle.

Kuten olen edellä esittänyt, mieli voidaan jakaa kahteen päämoodiin: minälliseen ja minättömään. Jo pelkästään tämän yksinkertaisen asian huolellinen opettaminen ja tunnistaminen tekisi ison laadullisen muutoksen maailman miljoonien joogaajien harjoituksessa, myös tuhansien suomalaisten. Suorinta tietä heräämiseen tähtäävänä opettajana yritän aina pitää huolta siitä, että omat oppilaani saavat tämän edeltävän sekä minuutta tutkivan ja kyseenalaistavan harjoitusohjeen mahdollisimman varhaisessa vaiheessa polkuaan. Peruste tälle on se, että joogan ensisijainen ja tärkein tarkoitus on poistaa dualistinen sekaannus ja kartuttaa nondualistista ymmärrystä ja kokemusta. Myös asanajooga-opetuksen ja -taidon kannalta herääminen on erittäin olennaista.

Lopuksi haluan vielä sanoa, että minun puolestani kaikki saavat joogata ja opettaa joogaa sen monissa muodoissaan ja ilmentymissään juuri niin kuin parhaaksi näkevät. Se mitä olen tässä ja muissa teksteissä esittänyt on vain oma näkökulmani, joka on muotoutunut näköisekseen paitsi mestareideni kanssa opiskelun myös opettamisen myötä. Ymmärrän, että esittämäni näkökannat ovat monilta osin kriittisiä mutta toivon, että siitä on käytännön hyötyä lukijalle huolimatta omani tai lukijan edustamasta joogasuuntauksesta.

Kiitos lukemisesta,
- Baba, 8.1.2016.

Open Heart,